《正念的奇迹》总结

《正念的奇迹》是一本禅修指导手册。同时，还是一本教我们如何熄灭痛苦的书；告诉我们如何面对生活中层出不穷的状况，如何解决内心焦虑情绪的书；告诉我们什么是当下，教我们如何活在当下的书。读完这本书后，你会发现生活中几乎没有什么所谓的难关。只要学会保持正念，甚至只要能够时刻提醒自己保持正念，你就会在一秒钟之内变得心平气和。相反，如果我们没有保持正念，我们就容易被欲望折磨，被烦事所扰，被情绪左右。那种痛苦的感受，我想每个人都不陌生。   

关于作者一行禅师

一行禅师是越南人，他在20世纪60年代在越南创立了社会服务青年学校。他推动“入世佛教”，主张年轻人以慈悲精神投身社会运动。他不支持任何政党，只是与憎恨和无知作斗争。后来一行禅师被逐出越南，在法国他建立了梅村。在那里，他指导大家种了数百棵梅树，卖梅子的收入用来帮助越南饥饿儿童。梅村每年夏天都会开放，接受来自世界各地希望能够在那里修习正念禅的访客。

这本书是一行禅师写给一位朋友的一封长信，尽管没有详尽的佛理，但单从他的信中，我们就已经学会了什么叫做正念，以及正念为什么是奇迹。

正念，从洗碗说起

很多人都觉得洗碗不是一件轻松的事，尤其是你要在寺庙里洗所有人的碗。

所谓保持正念，就是要求我们洗碗时人们就应该只是洗碗，也就是说，在洗碗时，应该对“正在洗碗”这个事实保持全然的觉知。在洗碗的当下，我是完完全全的自己，随顺自己的呼吸，觉照到我的存在，觉照到我的心念与动作。这就是正念。

如果洗碗时我们只想着接下来要喝的那杯茶，或者要赶紧加入朋友们的聊天或游戏，或者看一部喜欢的电视剧，你就会急急忙忙地想把碗赶紧洗完，就好像它们很令人厌恶似的。那么，我们就不是为洗碗而洗碗。换句话说，洗碗时我们并没有活在当下。事实上，我们站在洗碗池边上时，完全体会不到生命的奇迹。

如果我们不懂得洗碗，我们也就不懂得喝茶，当然也不会懂得吃饭。所以，我们总的来讲不懂得生活。每天的生活就像应付差事一样，从我们身边滑过，似乎总没有生活过。

吃橘子

禅师和吉姆一起旅行。当他们坐在一棵树下分吃一个橘子的时候，吉姆掰了一瓣橘子放进嘴里，在还没开始吃之前，又掰好另一半准备送入口中。他几乎意识不到自己正在吃橘子。（我们每个人平时吃饭又何尝不是这样呢？）禅师对吉姆说：“你应该把含在嘴里的那瓣橘子吃了。”吉姆才惊觉自己没有在正念的状态。专注于吃橘子的每一瓣，才叫做真正会吃橘子。

后来吉姆因为反战入狱，禅师写了一封短信给他：“还记得我们一起分享的那个橘子吗？你在那里的生活就像那个橘子。吃了它，与它融为一体。明天，一切都会过去。”

奇迹，就是在大地上行走

当你知道“正念”就是指“对当下的实相保有觉知”时，生活中的时时刻刻就都成为你修行的机会，而不是只有在禅修时。

当你走在乡间小路或者林荫大道，甚至烈日下面，你都可以对身旁的秧苗、绿树或者日光保持觉知，知道自己此刻正在念念分明地走路。而不是身体在走路，心却挂在别的什么地方。

能腾云驾雾或者在水上行走并不是真正的奇迹，真正的奇迹就是在大地上行走，当你能够与行走融为一体的时候，这就是奇迹。

我们如何修习正念？

一行禅师的答案是：

专注工作，保持警觉和清醒，准备好应对任何可能发生的状况，随机应变。这就是正念。

行住坐卧都是禅

除了呼吸之外，我们要学会在行住坐卧以及工作、洗手、洗碗、拖地、喝茶、聊天时都练习禅修。能保持正念，砍柴是禅，担水也是禅。修行最难的地方是家里，其次是工作中，再其次是寺庙。

高僧得道后说“饥来吃饭困来眠”，因为他时时刻刻都在正念中，而我们也吃也睡，却是千般挑剔，万般拣择。

王阳明的一位学生做行政高官，向王阳明写书信表示愧疚，自己没有时间修炼，俗事繁杂，经常要处理案件。王阳明回复他说，“我什么时候告诉你修炼要专门找个时间的？无时无刻都可以修炼，当有人想赢官司给你钱时，你不要，修炼自己的不要贪心，当一个人说来说去说话不清楚，你能不烦躁，这就是在修炼你的耐心，当案情复杂而你能够找出头绪时，你可以修炼自己的明辨之心。所以无时无刻都可以修炼。

把工作和修行分开是很难实现的，而且那并不是一个好的修行思路。王阳明曾经写信教训自己的学生，说：我何曾和你说过要专门找个时间修炼？每日断案，不都是对自己心灵的修炼吗？

本人认为，修行就是关注当下正在做的事。此刻精进，把一切发生在你身上的事当做挑战。全身心投入，觉知正在做的事并且思考感悟。如此一举一动皆含至理。理虽顿悟，事须渐修,渐修中证悟抑或又有顿悟。一一洞彻真理，使内心无惑。本人相信正念也是心流的一个关键。

修习正念具体的方法

有觉知地呼吸

深吸一口气，知道自己在入息

深呼一口气，知道自己在出息

入息长时，知道自己入息长

入息短时，知道自己入息短

出息长时，知道自己出息长

出息短时，知道自己出息短

数息法：吸气，在心里数一，呼气，在心里数一。再吸气，在心里数二，再呼气，在心里数二。这样一直数到十，然后再从一开始。在持续觉知呼吸的过程中，这个练习只是起点。可是如果没有正念，很快就会数错。忘了数到哪里时，需要回到一然后继续，直到能够保持正确地计数。一旦可以真正专注地数，就已经达到某种程度，可以丢弃数息法，只专注呼吸本身。

当通过观呼吸法平静下来，我们还可以通过观想鹅卵石来进一步获得宁静——简单说即想像自己是一颗鹅卵石被丢进了河裡，毫不费力地直接下沉，最后沉到河底最佳休憩处，途中什麽也不黏附，只觉知水的流动，阳光的照射。

人莫不饮食者也，鲜能知味者——《中庸》

难达到的境界，合适的极致，把合适做到极致叫中庸。每个人都会吃饭，但能吃出味道来的，很少。

柳传志认为人生最大的痛苦就是一个人永远找不到自己想要的东西，想要的东西得到了以后又想要另一个。这是“求不得苦”。

人生最大的痛苦就是你认为自己不该有痛苦的痛苦。痛苦发生在别人身上我们不觉得痛苦，但发生在自己的身上时就特别痛苦，因为你觉得自己和别人不一样，你认为自己不该承受这样的痛苦。如何把痛苦减到最小？保持正念你就会发现这只是你的一段经历而已。知道自己生起了分别心。我是我的观察者，观察自己“啊，我又在生气了“，觉知自己在生气，便不会那么生气了。当分别心生起时，知道自己有分别心，分别心就减弱了。

释迦牟尼在菩提树下夜睹明星悟道，说“异哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。”

如果以佛教徒的角度来看实相，你会变得悲观，但是悲观或乐观的想法都太简化了真理，重点是实相真正呈现出来的样子，悲观的态度永远不会让安详的微笑绽放，那是浮现在菩萨和其他证道者唇边的微笑，这才是真正安详的微笑。因此无分别心，就没有所谓的悲观和乐观。

苏格拉底在判处死刑时说：“我现在去死而你们将活着，究竟谁更不幸只有天知道。”在他看来，死和活没有太大区别。

如何控制我们负面情绪？

无论何时，当一个善念升起时，认知我心中升起了一个善念，当一个恶念升起时，认知我心里升起了一个恶念，无论你多么不喜欢，都不要执着其中，试图消除它，去认知它就足够了，如果你已经离开了正念，也必须知道离开了，保持着也要认知正念还在。

一即一切，一切即一，实相的整体不可分割，不能被切成小块而各自独立存在

人们通常将实相切割成块，以为“块”就是实相，从而看不到事物相互依存的关系。

如果看到了一切中的“一”和一中的“一切”，就突破了障碍。

以眼前的桌子为例，教我们如何洞见事物的实相，告诉我们实相是所有因缘聚汇的结果。桌子依赖以下事物的存在，才有可能存在。

把这些事物叫做“非桌子的世界”：森林（树木在那里生长，被砍伐）、木匠、铁矿（变成钉子和螺丝），其他与这张桌子有关的无数的东西，包括木匠的父母以及祖先，乃至让树得以生长的阳光和雨水。

桌子本身呈现了所有那些通常被我们认为是“非桌子的世界”当中的事物。如果抽走任何一个“非桌子”的因素，还原至它的本源，例如让钉子恢复成铁矿，让木材回到森林，将木匠还给他父母，这张桌子就不存在了。

如果洞察了所有事情的缘起与相互依存过程，包括那些已经发生和将要发生的事，就能领悟到生与死不过是同一实相的两面，就象硬币的正反面。如果一个人知道了什么是死，什么是活，那么他的生命将活得更加精彩。

最重要的时刻就是现在，只有现在才是我们能主导的时间；

最重要的人就是那个当下和我们在一起的，就站在我们面前的人；

最重要的事就是服务好身旁的人并让他快乐，这才是人生所追求的。